Un monde sans argent 2
Toutes les théories, contes et philosphies sur la recherche de la société parfaite ont été et sont toujours discutées âprement et il faut bien se rendre compte, depuis ces quelques siècles d'écrits et d'idées saugrenues jusqu'à réalistes, que si aucune dans son ensemble n'a pu réellement trouver un consensus universel parmis nos philosophes, des parties d'entres elles, par ci par là, on bien été adaptées "naturellement" et paraissent évidentes de nos jours, alors qu'elles ne l'étaient pas du tout à l'époque. Les idées les meilleures sont aussi souvent les plus incomprises, surtout bien sûr si elles bousculent, même légèrement, des postulats solidement ancrés et appris de générations en générations... et non, malheureusement, tout l'héritage que transmet les parents aux enfants n'est pas "bénéfique" et "pour le bien de l'enfant", seule la partie amour et protection l'est à 100%, en quelque sorte. Le reste n'est souvent que transmissions d'erreurs de jugements, de postulats de l'époque concernées, peu souvent adaptés d'ailleurs et datant même parfois d'époques révolues... mais tenaces... et l'Education Nationale n'est pas en reste d'ailleurs dans la majorité des pays : les postulats et idées préconcues concernent toute personne et les instituteurs-professeurs n'en sont pas exclus...
Je ne pense pas utile de réétaler ici ces multiples débats et théories, déjà visibles et étudiables sur de nombreux sites internet (c'est l'un des avantages d'internet : une bibliothèque gratuite en permanence en quelque sorte), il suffit de faire des recherches sur Utopie, Utopies socialistes, même wikipedia a quelques bonnes sources : http://fr.wikipedia.org/wiki/Socialisme_utopique , le marxisme aussi bien sûr, plus réaliste et pragmatique dans son approche, et d'autres... mais je vais principalement me concentrer sur l'un des premiers dont l'esprit semble bien avoir été inspirée par une certaine conscience collective (précisément parce qu'il n'avait aucune source à se référer sur ce sujet précis), ce qui est à mon sens un signe particulier, une valeur particulière. Effectivement, Thomas More, en 1516, inventait le mot utopie... et en même temps décrivait une île ayant adopté un système proche de ce que nous avons appelé récemment (suite aux percées archéologiques et scripturales) le "socialisme inca"... alors même qu'il ne pouvait se douter de son existence passée. On peut dire aujourd'hui que More est à l'origine d'un vaste mouvement qui n'a pas fini de grandir, met très longtemps à faire son chemin, mais progresse au fil des décennies malgré tous les obstacles (y compris ceux des nouveaux "utopistes" d'ailleurs...).
L’île d’Utopie de Thomas More
Le mot "utopie" a été inventé en 1516 par l’anglais Thomas More. Il signifie, en grec "qui ne se trouve en aucun endroit". Ce diplomate humaniste, chancelier du royaume d’Angleterre, décrivit une île merveilleuse qu’il nomma Utopia et où règnait une société sans impôt, sans misère, sans vol.
"Avec « Utopia », le philosophe anglais conçoit en même temps un non-lieu et lieu de bonheur à l’abri de toute tyrannie. Un « Eloge de la sagesse » en écho à « L’Eloge de la folie » d’Erasme. Il pensait que la première qualité d’une société utopique était d’être une société de liberté. Il décrit ainsi sa société idéale : 100 000 habitants vivant sur une île. Les citoyens sont regroupés par familles. 50 familles forment un groupe qui élit son chef, le syphogrante. Les sygrophantes forment eux-mêmes un Conseil qui élit un prince sur une liste de quatres candidats.
Le prince est élu à vie mais on peut le démettre s’il devient tyran. Pour les guerres, l’île d’Utopia utilise des mercenaires : les Zapolètes. Ces soldats sont censés se faire massacrer avec leurs ennemis durant la bataille. Comme ça l’outil se détruit dès usage. Il n’y a pas de monnaie, chacun se sert au marché en fonction de ses besoins. Toutes les maisons sont pareilles. Il n’y a pas de serrure et tout le monde est obligé de déménager tous les dix ans pour ne pas s’enraciner. L’oisiveté est interdite. Pas de femmes au foyer, pas de prêtres, pas de nobles, pas de valets, pas de mendiants. Ce qui permet de reduire la journée de travail à 6h. Tout le monde doit accomplir un service agricole de deux ans. En cas d’adultère ou de tentative d’évasion d’utopia, le citoyen perd sa qualité d’homme libre et devient esclave. Il doit alors travailler beaucoup plus et obéir. En 1535, Thomas More est si sûr de lui qu’il se permet de critiquer dans un monde trop réel le divorce du roi d’Angleterre Henry VIII. Le monarque le fit aussitôt emprisonner et décapiter.
More, au fond, crée un genre nouveau sur un sujet connu depuis les Grecs, celui de la cité idéale. La question dès lors était de savoir comment réaliser sur terre une société égalitaire, juste et heureuse, fiction et politique formant une conjonction inédite. Le mot même Utopia est conçu par More lui-même à partir du grec : soit ou, préfixe privatif, et topos, lieu. Autrement dit : non-lieu, nulle part. D’ailleurs, le titre complet est-il à lire comme suit : « La nouvelle forme de communauté politique et la nouvelle île d’utopie ».
Mais attention ! Outopos, le non-lieu, peut se lire aussi bien eutopos, le lieu du bonheur. Paradoxe apparent puisque ce lieu de bonheur se réclamerait de nulle part, mais que ce nulle part n’en constituerait pas moins un topos. Est-ce bien clair ? Satire, humour, ironie relancent sans cesse la contradiction dans ce réquisitoire contre le mal. L’utopie, en effet, porte elle-même sa critique. Si l’île se nomme Utopie, le prince en est Adème (le prince sans peuple), la capitale Amaurote, la ville obscure, le fleuve An-hydre, sans eau, le narrateur Raphaël Hythloday, archange diseur de non-sens. Soit un monde à l’envers qui aurait pour dessein de nous faire croire que l’impossible, une société heureuse, a été réalisé ailleurs, dans une île.
« Utopia » se compose de deux livres. Le Livre I, qui est le second en fait, est un réquisitoire contre la société de l’époque et contre le mal. More imagine avoir rencontré à Anvers Raphaël Hythloday, un marin-philosophe portugais qui aurait suivi Amerigo Vespucci dans les trois derniers voyages de découverte. C’est le début d’un récit fantastique où le marin pose entre autres une question fondamentale sur la loi punissant les voleurs de la peine de mort. Elle est inique - et absurde - puisqu’elle punit de la même façon le voleur et le criminel ; elle est de surcroît inhumaine, puisqu’elle ne respecte pas la valeur de la vie ; et inutile en fin de compte puisqu’elle n’a pas réussi à diminuer le nombre des voleurs. C’est le fond même, en condensé, d’un discours beaucoup plus récent d’un certain Robert Badinter sur l’abolition de la peine de mort...
La pauvreté, d’autre part, aurait une cause clairement identifiée, la propriété privée, car le pouvoir est aux mains des économiquement forts qui oppriment les faibles. D’ailleurs, pour éviter les problèmes de propriété, on échangera les maisons tous les dix ans. Ce discours-là, comme on le sait, ne restera pas longtemps en déshérence... Puis vient le Livre II, écrit en Flandre, qui indique en somme comment peuvent être corrigées les mauvaises institutions de l’Europe. Les ressemblances de l’île avec l’Angleterre sont frappantes. Dieu serait exclu de la création de l’île, celle-ci procédant d’une décision humaine, celle du roi Utopus, qui fit creuser un isthme pour la séparer du continent. Passant de l’état de nature à celui de culture, l’île connaît un haut degré de civilisation et d’humanité qui, étant protégé du monde extérieur, ne peut être contaminé.
La cité est pensée comme un système établi dans la perspective du bien commun et dans le respect de l’individu. Fondées sur l’abolition de l’argent et de la propriété privée, elles garantissent l’efficacité de ce nouveau contrat social et la dignité humaine comme une citoyenneté, en évinçant toute forme de pouvoir personnel et, partant, toute espèce de tyrannie. Il suffirait certes que l’homme y mette un peu du sien. Car les institutions, lit-on par exemple dans le « Dictionnaire des Utopies », « sont déterminées par la volonté de tous. Les cités sont autonomes et gouvernent leurs propres affaires grâce à des magistrats élus à l’année, choisis parmi les Utopiens. »
La famille est la communauté de base. L’organisation de la vie collective planifie le nombre de personnes d’une famille, d’une phylarquie (groupe de trente familles), d’une Cité, mais n’impose pas un nombre limité d’enfants. L’individu solitaire ne jouit, lui, d’aucun statut privilégié. Afin que se maintienne l’équilibre nécessaire à la vie en Utopie, des mouvements sont prévus d’une cité à l’autre, mais aussi vers l’extérieur, pour y créer des colonies de peuplement ou, si l’on veut devenir Utopien. « La guerre, considérée comme une inutile boucherie, n’est admise que pour se défendre ou si les colonies refusent les nouvelles institutions. l’Utopie aspire fondamentalement à la paix. »
La vertu, prêchent encore les Utopiens, « c’est vivre selon la nature et Dieu nous a créés à cette fin ». L’Utopie n’est donc pas athée, au contraire : « s’il y a tolérance des pratiques religieuses les plus diverses, il y a cependant unité dans les principes fondamentaux de la croyance. » La spiritualité que More attribue aux Utopiens s’accorde sur l’existence d’un être suprême, créateur et protecteur du monde, qu’ils appellent Mythra. L’on voit avec clarté, en définitive, que les contours de l’Utopie se démarquent nettement de ceux du Léviathan de Thomas Hobbes (1651) où, si l’état de nature est celui de la guerre permanente (homo homini lupus), l’instinct de conservation (ou la crainte de la mort violente) conduit les hommes au pacte (ou contrat) social par lequel ils renoncent à leurs droits naturels et les transfèrent à la société, seul un pouvoir absolu - l’Etat Léviathan - pouvant en garantir l’exécution." par
